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Can we pack an entire economy, with all its complex human and political interactions, into a computer? Physicist Dirk Helbing of ETH thinks so – as long as we’re bold enough in going about it.

He points out that financial systems aren’t the only monsters we’ve let out of the box. How traffic flows in and around huge cities simply cannot be grasped by mathematical analysis, but computer models let millions of virtual vehicles interact on realistic road patterns – and often discover potential problems before they occur in reality.

The complexity of today’s economy, Helbing suggests, demands a similar approach. “We’re not currently using the best capabilities of science,” he says. “We need to bring together scientists from different fields and put together tools that can be used as a kind of wind tunnel for testing out social and economic policies.”

The approach has already proved its worth on a small scale. Several years ago, when the state of Illinois decided to deregulate its electricity market, it wanted to avoid California’s disastrous experience, when the disgraced firm Enron manipulated prices, created shortages and caused rolling blackouts. The state authorities hired Charles Macal and colleagues at Argonne National Laboratory to build a sophisticated model of Illinois’ power market, incorporating suppliers, consumers and regulators, as well as the full network along which power flows.

The team first interviewed the various market participants to learn their behaviour. Each was represented in the model by virtual agents who could act on those strategies, but also learn on their own. Running the model, the team found that the initial legal framework for deregulation had flaws which made it vulnerable to Enron-like manipulation. The state successfully altered its plans, and the approach has since been used in similar cases in Croatia, Portugal and South Korea. Some stock markets, such as NASDAQ, have used it in planning changes to their trading rules.

Groups in the US and Europe are already building similar models of whole economies, including millions of individuals, families, firms and banks, as well as government regulators. Helbing and colleagues have lodged a proposal with a European Union funding body to start building the extensive communities of researchers and collaborations – between economists and other social scientists, physicists, lawyers and computer scientists – that would be needed to simulate whole economies effectively.

With growing computing capacity and greater understanding of complex systems, they suggest it should be possible within a decade to have functioning models of the global economy to which policy-makers could look for sound insights with which to penetrate the overwhelming complexity of today’s markets.

More: Can science reinvent the economy?

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Atopía

admin — Sat, 10 Jan 2009 12:25:02 +0000

Iván de la Nuez

Daniel García Andújar Postcapital, wkv-stuttgart

El comienzo del siglo XXI describe un síntoma urbano sobrecogedor y al mismo tiempo irrevocable: la ciudad occidental abandona sus antiguas funciones -las funciones de la vida moderna- y empieza a ser “otra cosa”. Como un monstruo independiente que se desarraiga de sus pasadas pertenencias, se ha situado en una dimensión posterior. Así, la ciudad como territorio de congregación y trabajo, ha dado paso a la ciudad como ámbito de atomización y de ocio (o desempleo); el perímetro que hasta hace muy poco funcionó como fantasía de encuentro y realización se transforma ante nuestros ojos en un espacio de pérdida y fracaso; la ciudad concreta pierde sus contornos y da lugar a la ciudad abstracta. De modo que eso que continuamos llamando “la ciudad”, ha desembocado en lo que muy bien podría comprenderse como una entidad postcapital, en el doble sentido de este concepto.
En parte, por alusión al hundimiento de su antigua función de representación (la ciudad como capital de un país, un Estado, una nación, una comunidad) y, en parte, por el sentido de su ubicación en el poscapitalismo, en un tiempo en el cual los hechos urbanos vienen marcados por nuevas economías en las que el ritmo del capital, como sucede con la música electrónica, en vez de producirse se programa; en lugar de reproducirse, simplemente comienza a reiterarse.
Esa es la razón por la cual, en algunas ocasiones, los sujetos que se desplazan por las nuevas tramas urbanas parecen petrificados y absortos, convertidos en seres mecánicos; sonámbulos habitantes de unos mundos que bien pudiéramos nombrar atopías. Es decir, espacios que no se convierten en lugares concretos pero que tampoco podemos considerar utópicos. No están por alcanzar, sino que han quedado detrás de nuestra experiencia y, si bien ya no parece posible que regresemos a ellos, tampoco se nos dibujan, como una meta, en el firmamento. Tal vez lo que hoy habitamos no es necesariamente una ciudad, sino un estadio posterior en el que, por otra parte, fuera de la experiencia urbana, ya no queda casi nada. Acaso estemos en ese punto en el que la ciudad, como una cámara fotográfica en las manos de un turista, ha pasado a convertirse en una herramienta, un “útil” -como un antiguo disco de vinilo en la maleta de un DJ.

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The Post-Capitalist Society

admin — Fri, 09 Jan 2009 16:25:24 +0000

Peter Drucker, the father of modern management, discusses how knowledge, not capital, is the new basis of wealth.

Unimagined Futures: “EVERY FEW HUNDRED YEARS in Western history there occurs a sharp transformation. We cross what in an earlier book, I called a “divide.”

Within a few short decades, society rearranges itself—its worldview; its basic values; its social and political structure; its arts; its key institutions. Fifty years later, there is a new world. And the people born then cannot even imagine the world in which their grandparents lived and into which their own parents were born.

We are currently living through just such a transformation. It is creating the post-capitalist society, which is the subject of this book.

PETER DRUCKER: International economic theory is obsolete. The traditional factors of production – land, labor, and capital – are becoming restraints rather than driving forces. Knowledge is becoming the one critical factor of production. It has two incarnations: Knowledge applied to existing processes, services, and products is productivity; knowledge applied to the new is innovation.

When you look at it that way, the last 40 years of economic history begins to make some sense. The Japanese have shot themselves into the world economy by concentrating on productivity, while we have concentrated on innovation. But the Japanese have neglected innovation. They are now desperately trying to catch up; the results are not yet good. The Germans have totally neglected innovation and show no signs of even trying to catch up. Now we in the US are desperately trying to catch up on productivity.

Knowledge has become the central, key resource that knows no geography. It underlies the most significant and unprecedented social phenomenon of this century. No class in history has ever risen as fast as the blue- collar worker and no class has ever fallen as fast. All within less than a century.

In 1900 the blue-collar worker was still a proletarian. Trade unions were still either totally illegal or barely tolerated. There was no job security. There was no eight-hour day. There was no health insurance (except in Germany). Fifty years later, the blue-collar worker seemed to dominate every single developed society.

Now we have a Secretary of Labor who openly declared, in _The Work of Nations_, that the blue-collar worker doesn’t matter. And the unions accepted him.

Drucker born in , died November 11, 2005 in California at 95.

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¿Han reescrito Michael Hardt y Antonio Negri el Manifiesto Comunista para el Siglo XXI?

admin — Thu, 08 Jan 2009 17:41:54 +0000

Por Slavoj Žižek | 2001

Capitalismo no es sólo una época histórica entre otras. En cierto modo, el alguna vez de moda y ahora medio olvidado Francis Fukuyama tenía razón: el capital global es “el fin de la historia.” Un cierto exceso que era mantenido bajo control en la historia anterior, percibido como una perversión localizable, como un exceso, una desviación, es en el capitalismo elevado al principio mismo de la vida social, en el movimiento especulativo del dinero que engendra más dinero, de un sistema que sólo puede sobrevivir revolucionando constantemente su propia condición, es decir, en que la cosa sólo puede sobrevivir como su propio exceso, excediendo constantemente sus propios constreñimientos “normales.” Y, quizás es sólo hoy, en el capitalismo global en su forma “posindustrial”, digitalizada que, para ponerlo en las términos hegelianos, realmente el capitalismo existente está alcanzando el nivel de su noción:

quizás, uno debe seguir de nuevo el viejo lema antievolucionista de Marx (a propósito, tomado literalmente de Hegel) de que la anatomía de hombre proporciona la clave de la anatomía del mono – esto es que, para desplegar la estructura nocional inherente de una formación social, uno debe empezar con su más desarrollada forma.

Marx localizó el elemental antagonismo capitalista en la oposición entre el valor-de-uso y el valor-de-cambio: en el capitalismo, se comprenden totalmente los potenciales de esta oposición, el dominio del valor-de-cambio adquiere autonomía, se transfiere en el espectro de la auto-propulsión del capital especulativo que sólo necesita las capacidades productivas y las necesidades de las personas reales como su encarnación temporal dispensable. Marx derivó la misma noción de crisis económica en este hueco: una crisis ocurre cuando la realidad se alcanza con lo ilusorio, el espejismo auto-generador del dinero que engendra más dinero – esta locura especulativa no puede seguir indefinidamente; tiene que explotar siempre en crisis cada vez más fuertes. La última raíz de la crisis es para él, el hueco entre el valor-de-uso y el valor-de-cambio: la lógica del valor-de-cambio sigue su propio camino, su propio baile enfadado, independiente de las necesidades reales de las personas reales. Puede parecer que este análisis es más real hoy, cuando la tensión entre el universo real y lo real está alcanzando proporciones casi palpablemente insufribles: por un lado, nosotros estamos locos, especulaciones solipsistas sobre los futuros, fusiones, y así sucesivamente, que siguen su propia lógica inherente; por otro lado, la realidad está alcanzándome la forma de catástrofes ecológicas, pobreza, enfermedades en el Tercer Mundo, el derrumbamiento de vida social, la enfermedad de las vacas locas.

Esta es la razón por la que los cyber-capitalistas pueden aparecer hoy como los capitalistas paradigmáticos; esta es la razón por la qué Bill Gates puede soñar el ciberespacio como aquello que mantiene el marco de lo que él llama “capitalismo sin fricciones.” Lo qué nosotros tenemos aquí es un corto circuito ideológico entre las dos versiones del hueco entre la realidad y la virtualidad: el hueco entre la producción real y el dominio virtual, espectral del Capital, y el hueco entre la realidad de la experiencia y la realidad virtual del ciberespacio. Parece efectivamente que el hueco entre el yo de la pantalla fascinante y la carne miserable que soy “yo” fuera de-pantalla se traduce en la experiencia inmediata como el hueco entre lo Real de la circulación especulativa del capital y la realidad pardusca de masas empobrecidas. Sin embargo, ¿esta es (este recurso a “realidad” que quiere más pronto o después alcanzar el juego virtual) realmente la única manera operacional de una crítica del capitalismo? ¿Y si el problema del capitalismo no es este solipsistico baile enloquecido sino precisamente lo contrario: que continúa repudiando su hueco con la “realidad”, qué se presenta como sirviendo a las necesidades reales de las personas reales? La originalidad de Marx es que el jugó con ambas tarjetas simultáneamente: el origen de las crisis capitalistas es el hueco entre el valor-de-uso y el valor-de-cambio, y el capitalismo reprime el libre despliegue de la productividad.

Lo qué todo esto significa es que la tarea más urgente del análisis económico de hoy es, de nuevo, repetir la crítica de Marx de la economía política, sin caer en la tentación de la ideología de las sociedades “posindustriales.” Es mi hipótesis que la clave del cambio concierne al estado de la propiedad privada: el último elemento de poder y mando no es ningún más amplio último eslabón en la cadena de las inversiones, las empresas o los individuos que “realmente poseen” los medios de producción. En el capitalista ideal de hoy funciona de una manera totalmente diferente: invirtiendo el dinero prestado, no “poseyendo realmente” nada – incluso es deudor, pero, no obstante, controlando las cosas. Una corporación es poseída por otra corporación, que está pidiendo dinero prestado a los bancos, los cuales pueden últimamente manipular el dinero depositado de las personas ordinarias como nosotros. Con Bill Gates, la “propiedad privada de los medios de producción” se vuelve sin sentido, por lo menos en el significado estándar de la palabra. La paradoja de esta virtualización del capitalismo es finalmente igual a aquello que pasa con el electrón en la física de las partículas elementales. La masa de cada elemento en nuestra realidad está compuesta de su masa en reposo más el sobrante proporcionado por la aceleración de su movimiento; sin embargo, la masa de un electrón en reposo es cero, su masa consiste sólo en el sobrante generado por la aceleración de su movimiento, como si nosotros estuviéramos tratando con una nada que sólo adquiere alguna substancia engañosa hilándose mágicamente con un exceso de sí mismo. ¿No funciona el capitalismo virtual de hoy de una manera homóloga: su “valor neto” es cero, él opera directamente sólo con el sobrante que pide prestado del futuro?

Esto, exactamente, es lo que Michael Hardt y Antonio Negri están intentando hacer en su Imperio (2000), un libro que se pone como meta escribir el Manifiesto Comunista para el siglo XXI. Hardt y Negri describen la globalización como una “deterritorialización” ambigua: la victoria del capitalismos global empuja cada poro de nuestras vidas sociales a la más íntima de las esferas, e instala en un presente siempre dinámico, qué ya no está basado en jerárquicas patriarcales u otras estructuras de dominación. En cambio, causa identidades híbridas. Por otro lado, esta corrosión fundamental de todas las conexiones sociales importantes libera al genio de la botella: libera las fuerzas potencialmente centrífugas que el sistema capitalista no es capaz de controlar. Es exactamente porque triunfo el capitalismo global que el sistema capitalista es más vulnerable que nunca. La vieja formula de Marx aún es válida: el capitalismo cava su propia tumba. Hardt y Negri describen este proceso como la transición del Estado-nación Imperio global, una entidad transnacional comparable a la Roma antigua en que las masas híbridas de identidades esparcidas se desarrollaron. Hardt y Negri merecen un elogio por iluminarnos sobre la naturaleza contradictoria del “turbocapitalismo” de hoy e intentar identificar el potencial revolucionario de su dinámica. Este esfuerzo heroico se pone en sí mismo contra la visión estándar de aquéllos en la izquierda que se esfuerzan por limitar los poderes destructivos de la globalización y rescatar (lo que de la izquierda se puede rescatar) el Estado de bienestar. Esta visión izquierdista estándar se imbuye de una desconfianza profundamente conservadora de la dinámica de la globalización y la digitalización, lo cuál es contrario a la confianza marxista en el poder del progreso.

No obstante, uno inmediatamente intuye los límites del análisis de Hardt y Negri. En su análisis social-económico, la falta de visión concreta es disimulada por la jerga deleuziana de multitud, deterritorialización, etc. No es ninguna sorpresa que las tres “propuestas prácticas” con las que el libro finaliza aparezcan de modo anticlimaticos. Los autores proponen enfocar nuestra lucha política en tres derechos globales: los derechos a la ciudadanía global, un ingreso mínimo, y la re-apropriación de los nuevos medios de producción (es decir el acceso a y el control sobre educación, información y comunicación). Es una paradoja que Hardt y Negri, los poetas de la movilidad, la variedad, la hibridación, y así sucesivamente, formulen tres demandas en la terminología de los derechos humanos universales. El problema con estas demandas es que ellos fluctúan entre el vacío formal y la radicalización imposible. Permítasenos tomar el derecho a la ciudadanía global: teóricamente, este derecho debe aprobarse, por supuesto. Sin embargo, si esta demanda significa ser tomada seriamente como una declaración formal típica de las Naciones Unidas, entonces significaría la abolición de las fronteras estatales; bajo las condiciones del presente, semejante paso activaría una invasión de la mano de obra barata de la India, China y Africa en los Estados Unidos y Europa Occidental, qué produciría una revuelta populista contra inmigrante – un resultado de tales proporciones violentas que harían parecer a figuras como Haider en modelos de tolerancia multicultural. Lo mismo es válido con respecto a las otras dos demandas: por ejemplo, el derecho universal (mundial) a un ingreso mínimo-por supuesto, ¿por qué no? Pero, ¿cómo debe uno crear las condiciones socio-económicas e ideológicas para que estalle semejante transformación?

Esta crítica no sólo apunta a detalles empíricos secundarios. El problema principal con Imperio es que el libro se queda corto en su análisis fundamental de cómo (si en todo) el presente proceso global, socio-económico creará el espacio necesario para tales medidas radicales: ellos no repiten, en las condiciones de hoy, la línea argumentativa de Marx de que la perspectiva de la revolución proletaria surgira fuera de los antagonismos inherentes al modo de producción capitalista. En este aspecto, Imperio sigue siendo un libro del pre-marxista. Sin embargo, quizás la solución es que no es suficiente retornar a Marx, y repetir los análisis de Marx, sino que nosotros debemos y necesitamos retornar a Lenin.

La primera reacción pública a la idea de reactualizar a Lenin es, por supuesto, un estallido de risa sarcástica: ¡Marx esta bien, incluso en Wall Street hay personas que hoy lo aman – el Marx poeta de los artículos que proporcionaron descripciones perfectas de la dinámica capitalista, el Marx de los Estudios Culturales que retrataron la alienación y la reificación de nuestras vidas diarias -, pero Lenin, no, usted no puede ser serio! ¿El movimiento de la clase obrera, el Partido Revolucionario, y los zombie-conceptos similares? ¿No representa precisamente Lenin el fracaso de poner en la práctica al marxismo, porque creo una gran catástrofe que dejó su marca en toda la política mundial del siglo XX, por el experimento del Socialismo Real que culminó en una dictadura económicamente ineficaz? Así que, en la política académica contemporánea, la idea de tratar con Lenin va acompañada de dos requisitos: sí, por que no, vivimos en una democracia liberal, hay libertad de pensamiento… sin embargo, uno debe tratar a Lenin “de una manera objetiva, crítica y científica”, no en una actitud de idolatría nostálgica, y, además, desde la perspectiva firmemente arraigada en el orden político democrático, dentro del horizonte de los derechos humanos – en eso reside la dolorosa lección aprendida a través de la experiencia de los totalitarismos del siglo XX.

¿Qué decimos nosotros ante esto? De nuevo, el problema reside en los requisitos implícitos que pueden discernirse fácilmente por el “análisis concreto de la situación concreta”, como el propio Lenin lo habría formulado. La “fidelidad al consenso democrático” significa la aceptación del presente consenso liberal-parlamentario, que evita cualquier cuestionamiento serio del orden liberal-democrático, de cómo éste es cómplice de los fenómenos que oficialmente condena, y, claro, evita cualquier esfuerzo serio por imaginar una sociedad cuyo orden socio-político sea diferente. Para abreviar, significa: diga y escriba cualquier cosa que usted quiera – con la condición de que lo que usted haga no cuestione eficazmente o perturbe el consenso político predominante. Así que todo se permite, incluso se piden temas críticos: las perspectivas de una catástrofe ecológica global, las violaciones a los derechos humanos, el sexismo, la homofobia, el antifeminismo, la violencia creciente no sólo en lejanísimos países, sino también en nuestras megalópolis, la separación entre el Primer y el Tercer Mundo, entre ricos y pobres, el impacto de la digitalización que estalla en nuestras vidas diarias… hoy no hay nada más fácil que obtener fondos internacionales, corporativos o de Estados, para una investigación multidisciplinaria de cómo luchar contra las nuevas formas de la violencia étnica, religiosa o sexista. El problema es que todo esto ocurre contra el fondo de un Denkverbot fundamental, una prohibición-para-pensar. La hegemonía liberal-democrática de hoy se sostiene por un tipo de Denkverbot no escrito similar al Berufsverbot infame en la Alemania de los últimos 60s – en el momento en que uno muestra una mínima señal de comprometer un proyecto político que apunte a desafiar el orden existente en serio, la respuesta es inmediatamente: “es bondadoso, ¡pero esto necesariamente acabará en un nuevo Gulag!”

Y es exactamente esta misma cosa lo que la demanda por la “objetividad científica” significa: en el momento en que uno cuestiona seriamente el acuerdo general liberal existente, uno es acusado de abandonar la objetividad científica por posiciones ideológicas anticuadas. En cuanto a nosotros aquí, ninguno de nosotros está envuelto en ninguna actividad inconstitucional. Probablemente todos saben del sarcasmo de De Quincey sobre el “simple asesinato”: cuántas personas empezaron con un simple asesinato que a ese punto, no parecía para ellos en nada especial, y ¡terminaron comportándose mal en la mesa! A lo largo de las mismas líneas, no nos gustaría ciertamente seguir en los pasos de aquéllos que empezaron con un par de palizas inocentes a la policía y cócteles Molotov que, en ese momento, aparecía para ellos como algo que no tenía nada especial, y terminaron como ministros alemanes en el extranjero. Hay, sin embargo, un punto en el que nosotros no podemos conceder nada: hoy, la actual libertad real de pensamiento tendría que significar la libertad de cuestionar el predominante consenso liberal-democrático “pos-ideológico” – o no significa nada.

Aunque la mayoría de nosotros probablemente no está de acuerdo con Jürgen Habermas, nosotros vivimos en una era que podría designarse con uno de sus términos neue Undurchsichtlichkeit, la nueva opacidad. Más que nunca, nuestra experiencia diaria está mistificada: la modernización genera nuevos obscurantismos, la reducción de la libertad se presenta ante nosotros como la llegada a nuevas libertades. En estas circunstancias, uno debe tener especial cuidado para no confundir la ideología gobernante con la ideología que PARECE dominar. Más que nunca, uno debe tener presente el recordatorio de Walter Benjamín de que no basta con preguntarse cómo es que una cierta teoría (del arte) se declara a sí misma como legitima teniendo en cuenta las luchas sociales – uno también debe preguntarse cómo funciona eficazmente EN estas mismas luchas. En el sexo, la actitud hegemónica eficaz no es la represión patriarcal, sino la promiscuidad libre; en el arte, las provocaciones en el estilo de las conocidas exhibiciones “Sensation” SON la norma, el ejemplo del arte totalmente integrado en el establishment.

Por consiguiente, uno esta tentado a invertir la tesis XI de Marx. Hoy la primera tarea es precisamente no sucumbir a la tentación de actuar, de intervenir directamente y cambiar las cosas (qué nos conduciría entonces inevitablemente al final de un callejón sin salida, a una debilitadora imposibilidad: “¿qué puede uno hacer contra el capital global? “). Más bien, la tarea es cuestionar las coordenadas ideológicas hegemónicas, o, como Brecht lo puso en su Me Te, “Pensar es algo que precede a la acción y sigue a la experiencia.” Si hoy uno sigue directamente el llamado para actuar, este acto no se realizará en un espacio vacío – será un acto dentro de las coordenadas de la hegemonía ideológica: aquellos que “realmente quieren hacer algo para ayudar a la gente” se involucran en (indudablemente honorables) hazañas como el de los Medecins sans frontiere (Médicos sin frontera), Greenpeace, feministas y campañas anti-racistas, todas las cuales no son sólo toleradas, sino incluso apoyadas por los medios, aun cuando ellos entran aparentemente en el territorio económico (diciendo, denunciando y boicoteando a compañías que no respetan las condiciones ecológicas o qué usan mano de obra infantil). Ellos son tolerados y apoyados con tal de que se mantengan dentro de un cierto límite. Permítanme tomar dos temas predominantes de la academia radical americana de hoy: los estudios poscoloniales y los estudios queer (gay). El problema del poscolonialismo es indudablemente crucial; sin embargo, los “estudios poscoloniales” tienden a traducirlo todo a la problemática multiculturalista de las minorías colonizadas y su “derecho para narrar” su experiencia de víctimas, de los mecanismos de poder que reprimen la “diferencia”, para que, al final del día, nosotros aprendemos que la raíz de la explotación poscolonial es nuestra intolerancia hacia el Otro, y, además, que esta intolerancia está arraigada en nuestra intolerancia hacia el “extraño en nosotros”, en nuestra incapacidad para confrontar lo que nosotros reprimimos en y de nosotros. La lucha político-económica se transforma así imperceptiblemente en un drama pseudo-psicoanalítico del sujeto que es incapaz de confrontar sus traumas internos. La verdadera corrupción de la academia americana no es principalmente financiera, no sólo es que ellos puedan comprar a muchos intelectuales críticos europeos (incluido yo – hasta cierto punto), sino conceptual: imperceptiblemente se traducen nociones de la teoría crítica “europea” al benigno universo chic de los Estudios Culturales. Con respecto a estos radicales chic, el primer gesto hacia los ideólogos y practicantes de la “tercera vía”, esto debe ser una alabanza: por lo menos ellos juegan su juego de un modo recto, y es honrado en su aceptación de las coordenadas capitalistas globales, en contraste con los Izquierdistas académicos pseudo-radicales que adoptan hacia los ideólogos vulgares la actitud de desdén absoluto, mientras su propia radicalidad finalmente equivale a un gesto vacío que no obliga a ninguno de ellos a algo determinado.

“Lenin” no es para nosotros el nombre nostálgico para la vieja certeza dogmática; totalmente lo contrario, para ponerlo en términos de Kierkegaard, EL Lenin que nosotros queremos recuperar es el Lenin-in-becoming, el Lenin cuya experiencia fundamental era arrojar una nueva constelación dentro de la catástrofe, en la que las viejas coordenadas demostraban ser inútiles, y que así fue obligado a reinventar al marxismo – recordemos sus mordaces y oportunos comentarios a propósito de algún nuevo problema: “Sobre esto, Marx y Engels no dijeron una palabra.” La idea no es retornar a Lenin, sino repetirlo en el sentido Kierkegaardiano: para recobrar el mismo impulso en la constelación de hoy. El retorno a Lenin no apunta nostálgicamente al renacimiento de los “viejos buenos tiempos revolucionarios”, ni al ajuste oportunista-pragmático del viejo programa a las “nuevas condiciones”, sino a repetir, en las presentes condiciones mundiales, el gesto Leninista de reinventar el proyecto revolucionario en las condiciones del imperialismo y el colonialismo, más precisamente: después del colapso político-ideológico de la larga era del progresismo en la catástrofe de 1914. Eric Hobsbawn definió el concepto de siglo XX como el tiempo entre 1914, el fin de la larga expansión pacífica del capitalismo, y 1990, la emergencia de la nueva forma de capitalismo global después del derrumbamiento del Socialismo Realmente Existente. Qué hizo Lenin con respecto a 1914, que nosotros debamos hacer con respecto a 1990. “Lenin” representa la libertad forzada para suspender la vieja y agotada existencia de las coordenadas (pos)ideológicas, el debilitante Denkverbot en que nosotros vivimos – simplemente significa que estamos autorizados para pensar de nuevo.

La posición de Lenin contra el economismo así como contra la política pura es crucial hoy, a propósito de la actitud hendida hacia la economía en (lo que queda de) los círculos radicales: de un lado, los antes mencionados “políticos” puros que abandonan la economía como sitio de lucha e intervención; por otro lado, los economistas, fascinados con el funcionando de la economía global de hoy, qué evitan cualquier posibilidad de una intervención política apropiado. Hoy, más que nunca, nosotros debemos retornar a Lenin: sí, la economía es un dominio importante, la batalla se decidirá allí, uno tiene que romper el hechizo del capitalismo global – pero la intervención debe ser propiamente política, no económica.

La batalla a ser luchada es así doble: primero, sí, anticapitalismo. Sin embargo, anticapitalismo sin problematizar la forma política capitalista (la democracia parlamentaria liberal) no es suficiente, no importa cuán “radical” sea. Quizás el señuelo hoy es la creencia de que uno puede minar al capitalismo sin problematizar efectivamente el legado liberal-democrático que – como algunos Izquierdistas afirman – aunque haya sido engendrado por el capitalismo, la autonomía adquirida puede servir para criticar al capitalismo. Este señuelo es estrictamente correlativo a su aparente contrario, la pseudo-deleuziana representación poética fascinante/fascinado de amor-odio del Capital como un monstruo/vampiro rizomatico que desterritorializa y traga a todos, indomable, dinámico, aumentando la vida del muerto, cada crisis lo hace más fuerte, Dionisos-Fénix renaciendo… Es en esta poética referencia (anti)capitalista de Marx que Marx es el realmente muerto: despojado de su aguijón político.

En todo esto, entonces, ¿dónde esta Lenin? Según la doxa predominante, en los años posteriores a la Revolución de octubre, la disminuida fe de Lenin en las capacidades creativas de las masas lo llevaron a enfatizar al papel de la ciencia y los científicos, con la confianza en la autoridad del experto: él aclamo “el principio de ese feliz tiempo cuando la política retrocederá al trasfondo… y los ingenieros y agrónomos tendrán la mayor parte de la palabra.” ¿Tecnocracia pos-política? Las ideas de Lenin sobre cómo el camino que el socialismo tiene que recorrer pasa a través del terreno del capitalismo de monopolio pueden parecer gravemente ingenuas hoy:

<> (Lenin 1960-70, 26: 106)

¿No es ésta la expresión más radical de la noción de Marx del intelecto general que regula toda la vida social de una manera transparente, del mundo pos-político en el qué la “administración de las personas” será suplantada por la “administración de las cosas”? Es, por supuesto, fácil jugar contra esta cita la carta de la “crítica la razón instrumental” y el “mundo administrado (verwaltete Welt)”: el potencial “totalitario” esta inscrito en esta misma forma de control social total. Es fácil comentar sarcásticamente cómo, en la época estalinista, el aparato de administración social se volvió efectivamente “aun más grande”. No obstante, ¿esta visión pos-política no es acaso el opuesto extremo de la noción maoísta de la eternidad de la lucha de la clases (“todo es político”)?

Sin embargo, ¿es todo tan inequívoco? ¿Y si uno reemplaza el ejemplo (obviamente anticuado) del banco central con la World Wide Web, el candidato perfecto actual para el papel del Intelecto General? Dorothy Sayers planteaba que la Poética de Aristóteles es efectivamente la teoría de la novelas de detectives avant la lettre – pero como el pobre de Aristóteles no conoció la novela de detectives, tenía que referirse a los únicos ejemplos a su disposición, las tragedias… Siguiendo las mismas líneas, Lenin estaba desarrollando efectivamente la teoría del papel de la World Wide Web, pero, como la WWW era desconocida para él, tenía que referirse a los infortunados bancos centrales. Por consiguiente, ¿podría decir uno que “sin la World Wide Web el socialismo sería imposible… nuestra tarea aquí es sencillamente amputar lo que mutila capitalistamente este excelente aparato, hacerlo aun más grande, aun más democrático, aun más abarcador”? En estas condiciones, uno se siente tentado a resucitar la vieja, abusiva y medio-olvidada, dialéctica marxiana de las fuerzas productivas y las relaciones de producción: ya es un lugar común afirmar que, irónicamente, fue esta misma dialéctica la que enterró al Socialismo Realmente Existente: El socialismo no pudo sostener el pasaje de la economía industrial a la economía pos-industrial. Sin embargo, ¿el capitalismo realmente proporciona el marco “natural” de las relaciones de producción para el universo digital? ¿No hay también un potencial explosivo para el mismo capitalismo en la World Wide Web? ¿No es precisamente la lección del monopolio de Microsoft una lección leninista: en lugar de combatir su monopolio a través del aparato estatal (recordemos la división de la corporación de Microsoft ordenada por la Corte), no sería más “lógico” simplemente socializarlo, haciéndolo accesible libremente?

El antagonismo importante de la llamada nueva industria (digital) es así: ¿cómo mantener la forma de propiedad (privada), que es la única forma en la que puede mantenerse la lógica de la ganancia (veamos también el problema de Napster, la circulación libre de música). ¿Y las complicaciones legales en la biogenética no apuntan hacia la misma dirección? El elemento clave de los nuevos acuerdos internacionales de comercio es la “protección de la propiedad intelectual”: siempre que, en una fusión, una gran compañía del Primer Mundo toma a una compañía del Tercer Mundo, la primera cosa que ellos hacen es cerrar el departamento de investigación. (En Eslovenia-Henkel-Zlatorog, nuestra compañía tenía que firmar un acuerdo formal ¡para no hacer ninguna investigación!). Las Paradoja qué involucran a la noción de propiedad con las paradojas dialécticas son extraordinarias: en la India, las comunidades locales descubren de repente que las prácticas médicas y materiales que ellos han estado usando durante siglos son poseídos ahora por compañías norteamericanas, de manera que ahora deben comprárselas a ellos; con los compañías biogenéticas que patentizan genes, todos nosotros estamos descubriendo que partes de nosotros, nuestros componentes genéticos, ya son propiedad registrada, poseída por otros.

Hoy, ya no podemos discernir las señales de un tipo de malestar general – recordemos la serie de eventos normalmente agrupados bajo el nombre de “Seattle.” Los 10 años de luna de miel del capitalismo global triunfante han terminado, la largamente-retrasada “comezón del séptimo año” ya está aquí – atestigüemos las reacciones de pánico de los grandes medios de comunicación, – desde la revista Time a CNN – de repente, todos empezaron a advertir sobre la existencia de marxistas que manipulan a la muchedumbre de manifestantes “honestos.” El problema ahora es el estrictamente leninista – cómo actualizar las imputaciones de los medios de comunicación: cómo inventar la estructura organizacional que conferirá a esta inquietud la forma de una demanda política universal. De no ser así, el momento, la oportunidad se perderá, y lo que permanecerá será una perturbación marginal, quizás organizada como un nuevo Greenpeace, con cierta eficacia, pero también con metas estrictamente limitadas, con estrategias de marketing, etc. En otros términos, la lección “leninista” clave hoy es: política sin la forma organizacional de partido es política sin política, de modo que la respuesta para aquéllos que simplemente quieren los (atinadamente llamados) “Nuevos Movimientos sociales” es la misma respuesta de los jacobinos a los compromisarios girondinos: “Ustedes quiere la revolución sin revolución!” El obstáculo de hoy es que parece haber sólo dos caminos abiertos para el compromiso socio-político: o jugar el juego del sistema, comprometerse en una “larga marcha a través de las instituciones”, o actuar en los nuevos movimientos sociales, desde el feminismo a través de la ecología al anti-racismo. Y, de nuevo, el límite de estos movimientos es que ellos no son políticos en el sentido del Universal Singular: ellos son “un movimientos contra un sólo problema”, que carecen de la dimensión de la universalidad, es decir, no se relacionan con la totalidad social.

Aquí, el reproche de Lenin a los liberales es crucial: ellos sólo explotan el descontento de las clases trabajadoras para fortalecer su posición vis-à-vis frente a los conservadores, en lugar de identificarse con ese descontento hasta el final. ¿No es este el caso con los liberales de izquierda de hoy? Les gusta evocar el racismo, la ecología, los agravios a los obreros, etc., para anotar puntos sobre los conservadores sin poner en peligro el sistema. Recordemos cómo, en Seattle, el propio Bill Clinton se refirió diestramente a los manifestantes que estaban afuera, en las calles, recordándoles a los líderes reunidos dentro del palacio sitiado que ellos debían escuchar el mensaje de los manifestantes (el mensaje que, por supuesto, Clinton interpretó, fue privado de su aguijón subversivo atribuido a los extremistas peligrosos que introducen el caos y la violencia en la mayoría de los manifestantes pacíficos). Pasa lo mismo con los todos los Nuevos Movimientos Sociales, hasta con los Zapatistas en Chiapas: la política del sistema esta siempre lista para “escuchar sus demandas”, privándolas de su aguijón político apropiado. El sistema es por la definición ecuménico, abierto, tolerante, preparado para “escuchar” a todos – aun cuando uno insista en sus propias demandas, ellos la privan de su aguijón político universal por la misma forma de la negociación. La verdadera Tercera Vía que nosotros tenemos que buscar es esta tercera vía entre la política parlamentaria institucionalizada y los nuevos movimientos sociales.

Repetir a Lenin es así aceptar que “Lenín está muerto”- que su solución particular falló, incluso falló monstruosamente, pero que había una chispa utópica que merece ser salvada. Repetir a Lenin significa que uno tiene que distinguir entre lo que Lenin hizo efectivamente y el campo de posibilidades que él abrió, la tensión entre lo que Lenin hizo efectivamente y otra dimensión, lo que estaba “en Lenin más que en el propio Lenin”. Repetir a Lenin no es repetir lo que Lenin hizo sino lo que él no hizo, sus oportunidades erradas.

Referencias

-Hardt, Michael, y Antonio Negri. Empire. 2000. Cambridge,Mass.: Harvard University Press. (Hardt, Michael, y Antonio Negri. Imperio, Buenos Aires, 2002, ed. Paidós)

-Lenin, V.I. 1960-70. Collected Works. 45 vols. Moscow: Foreign Languages Publishing House.

Título Original: Have Michael Hardt and Antonio Negri Rewritten the Communist Manifesto For the Twenty-First Century?

Extraído de: Rethinking Marxism, Volume 13, Number 3/4 2001

http://www.egs.edu/faculty/zizek/zizek-have-michael-hardt-antonio-negri-communist-manifesto.html

http://www.lacan.com/zizek-empire.htm

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The breakdown of a relationship? Reflections on the crisis

admin — Fri, 19 Dec 2008 15:33:27 +0000

Endnotes
www.endnotes.org.uk
The history of the capitalist mode of production is punctuated by crises. One could say that crisis is the modus operandi of capital, or of the capital-labour relation. This is true insofar as capital, the self-valorisation of value, the self-expansion of abstract wealth, is at any given time a claim on future surplus-value extraction: the accumulation of capital today is a bet on tomorrow’s exploitation of the proletariat.

The crisis today has taken the form of a financial crisis, while the prospect of a full-blown economic crisis looms ever larger. These two crises do not merely stand in a relation of cause and effect, however (whichever way one were to posit the relation). Rather they are the different manifestations of the same underlying crisis – the crisis of accumulation of capital, which is at the same time the crisis in the relation of exploitation between capital and proletariat.

Finance capital is the form of capital which most closely corresponds to its pure concept, in that the plethora of byzantine forms of finance capital can be reduced to the process whereby money begets more money or value begets more value. The relation between finance capital and productive capital, or between finance and the real economy, is marked, on the one hand, by the discipline which finance capital imposes on productive capital, and on the other, by the possibility and indeed tendency for finance capital to “run away with itself” – to run too far ahead of the possibilities of valorisation which are ultimately given by the profitable exploitation of labour-power in production.

This relation between finance and productive capital, or between finance and the real economy, while it has always existed in some form in the capitalist mode of production, has not remained unaltered. Since the global crisis of profitability of capital, or looked at another way since the crisis in the capitalist class relation in the late 60s and early 70s (marked by a wave of class struggle, industrial and social unrest), financialisation has been an integral element of the capitalist restructuring and counter-offensive – i.e. of the global restructuring of the relation between capital and proletariat. On the one hand, financialisation has been a vehicle by which the exploitation of labour-power has been integrated on a global scale (with the emergence and integration into the world economy of new poles of accumulation in the emerging “BRICS” economies – Brazil, Russia, India, China, South Africa etc); on the other, it has been a means by which the entrenched position of the high-wage proletariat in the advanced capitalist economies could be weakened. These two aspects of financialisation together correspond to the integration of the circuit of reproduction of labour-power with the circuit of reproduction of capital. With the increasing financialisation of the relation between capital and proletariat, workers’ wages in the advanced economies have stagnated, and the reproduction of their labour-power has been increasingly mediated through finance (mortgages, loans, credit cards, and the investment of pension funds in the stock and money markets). This new configuration of the class relation has offered to many, but not all, strata of the proletariat in the advanced economies rising living standards, tied to asset-price inflation. The capitalist counter-attack and restructuring has involved fundamental alterations in the class relation through the defeat of the old workers’ movement and the obsolescence of its institutions (trade unions and parties) which promoted the rising power of the proletariat within capitalist society; the new shape of the class relation and the financialisation of this relation depend ultimately on the ability of capital to extract sufficient surplus-value in the global economy (by increasing productivity and by the intensification of labour).

The present financial crisis has its roots partly in the subprime loans and mortgages which were predicated on the continual upward trend of the housing market, and the inflation of asset prices (after the collapse of the previous asset bubble – the dot.com boom), with vast amounts of fictitious capital being generated by the leveraging practised by financial institutions (banks, investment funds, private equity funds etc). The finance-led boom ultimately outran the ability of the real economy – i.e. productive capital – to extract surplus value through the exploitation of workers in production (whether this production is ‘material’ or ‘immaterial’). As a consequence we are witnessing a massive ‘correction’ – the falling stock markets, housing market – in Marxian terms the devalorisation of capital (expressed in write-downs, defaults, bankruptcies, mergers and fire-sales of financial institutions, and now their part-nationalisation by capitalist states across the board).

Thus the pre-existing tendency towards the overaccumulation of capital (whether this tendency is to be understood as cyclical or secular), such that the productive investment of capital can no longer meet its valorisation requirements, is exacerbated by finance capital’s penchant for generating fictitious capital (through leveraging, debt financing, futures, options, derivatives and an increasing plethora of complex and arcane financial instruments). Even though finance capital disciplines productive capital (and productive capital is increasingly financialised), the extraction of surplus value through the exploitation of the proletariat can not keep pace with the demands for valorisation which are made by finance capital.

Capital is in crisis. The crisis asserts itself as devalorisation. Devalorisation is the only way that capital can lay for itself the basis of a new round of accumulation, and involves the disciplining of the working-class to accept new terms of exploitation; however, this means that it also places the very reproduction of the capital-labour relation at stake. To avert the crisis, the nationalisation of the banks is not sufficient. The economy is facing recession or depression, and the spectre of deflation. The state managers of capital are caught in a double bind: with huge budget deficits increased by the financing of the bail-out of the financial system (through the purchase of toxic securities, the recapitalisation of banks and the guaranteeing of new loans), the deficit-spending that capitalist states would need to engage in to maintain levels of effective demand in the economy will be increasingly difficult to finance. The question of the credit-worthiness of banks now asserts itself at a higher level as the dubious credit-worthiness of capitalist states (central banks and state treasuries).

Capital might find a way out of the crisis: it will seek to maintain or increase profitability in the real economy through pressure on wages (although this will perversely have a deflationary effect) and the intensification of labour (the increased exploitation of workers) – i.e. strategies to increase both relative and absolute surplus value. The way out of the financial and economic crisis involves the intensification of exploitation on a planetary scale and a crisis of the relation between capital and proletariat. In the 19th and 20th centuries up to the capitalist restructuring of the 1970s and 80s, the proletariat could assert itself as a positive pole in the relation of exploitation. Now, as the reproduction of the proletariat is increasingly mediated through finance, and is thus immediately entwined with the reproduction of capital (with the effect that the reproduction of growing swathes of the proletariat is increasingly precarious, as shown by the current wave of foreclosures and repossessions), and financialisation enables the integration of the capitalist exploitation of labour-power on a planetary scale, the very means which on one level enable capital to fight its way out of crisis threaten crisis on a higher level – the level of the reproduction of the class relation itself.

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Postcapital: Lecture series, Workshops, Film program

admin — Wed, 03 Dec 2008 10:40:53 +0000

December 2008 – January 2009

program_en.doc 119 K

program_en.pdf 192 K

December 2008

Tuesday, December 2, 2008, 7 pm
Lecture (english)
Keiko Sei | Border Crossings

Saturday, December 6, 2008, 2 – 8 pm
Parallel event / Conference (english/german)
Censorship in Art?
Corinne Diserens, Iris Dressler, Nikolai B. Forstbauer, Klaus Staeck, Christoph Tannert
In co-operation with Akademie Schloss Solitude and Hospitalhof Stuttgart

December 13 – 14, 2008, each day 12 – 6 pm
Workshop (english)
Daniel García Andújar (Technologies To The People) | Apprehension of the Postcapital Archive Reality
Registration till Monday, December 1, 2008

Tuesday, December 16, 2008, 7 pm
Lecture (german)
Helmut Draxler | Capital and Postcapital Art

Thursday, December 18, 2008, 7 pm
Lecture (german)
Linda Hentschel | Jeopardized Perception or Perceiving the Jeopardized?
War, Violence, and Relations of Visuality since 9/11

January 2009

Wednesday, January 7, 2009, 7 pm
Lecture (german)
Du-Yul Song | Unhintergehbarkeit des Dritten

Friday, January 9, 2009, 7 pm
Lecture (german)
Ole W. Fischer | Post-Structural, Post-Critical, Post-Political?
Architectural Debates Following the Fall of the Wall

Wednesday, January 14, 2009, 7 pm
Lecture (german)
Felix Stalder | Remixing and the Culture of Networked Society

Thursday, January 15, 2009, 7 pm
Lecture (german)
Kirsten Wagner | “Postcapital” or What Follows the City? The Knowledge City

January 16 – 17, 2009, each day 7 – 10:30 pm
Film and lecture program
Where is Now?
Curated by Katrin Mundt

January 17 – 18, 2009, each day 12 – 6 pm
Workshop (german)
Yvonne P. Doderer | Research the Research / Capitalist City as Urban Utopia
Registration till Friday, December 19, 2008

PRIZES + REGISTRATION

Lectures
each: 4 Euro / 2 Euro reduced / members free

Workshops
In each case for two days including lunch and drinks
25 Euro / 16 Euro reduced / members 10 Euro

Program Where is Now?
Each evening: 4 Euro / 2 Euro reduced / members free

Conference Censorship in Art?
Complete: 20 Euro / 12 Euro reduced
Single lecture: 5 Euro / 3 Euro reduced

Registration for Workshops at
Fon: +49 (0)711 – 22 33 710
zentraleremove-this@remove-thiswkv-stuttgart.de

FURTHER EVENTS IN THE FRAMEWORK OF “Postcapital. Archive 1989 – 2001″

Free guided tours
Each Sunday, 3 pm

Exhibition tour with the artist (english)
Saturday, November 22, 2008, 1 pm

Exhibition tour with the curators
Saturday, November 29, 2008, 4 pm
Saturday, December 13, 2008, 4 pm
Saturday, January 10, 2009, 4 pm

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Marx on financial crisis

admin — Thu, 20 Nov 2008 15:39:46 +0000

In a system of production, where the entire continuity of the reproduction process rests upon credit, a crisis must obviously occur — a tremendous rush for means of payment — when credit suddenly ceases and only cash payments have validity. At first glance, therefore, the whole crisis seems to be merely a credit and money crisis. And in fact it is only a question of the convertibility of bills of exchange into money. But the majority of these bills represent actual sales and purchases, whose extension far beyond the needs of society is, after all, the basis of the whole crisis. At the same time, an enormous quantity of these bills of exchange represents plain swindle, which now reaches the light of day and collapses; furthermore, unsuccessful speculation with the capital of other people; finally, commodity-capital which has depreciated or is completely unsaleable, or returns that can never more be realised again. The entire artificial system of forced expansion of the reproduction process cannot, of course, be remedied by having some bank, like the Bank of England, give to all the swindlers the deficient capital by means of its paper and having it buy up all the depreciated commodities at their old nominal values. Incidentally, everything here appears distorted, since in this paper world, the real price and its real basis appear nowhere, but only bullion, metal coin, notes, bills of exchange, securities. Particularly in centres where the entire money business of the country is concentrated, like London, does this distortion become apparent; the entire process becomes incomprehensible; it is less so in centres of production.

Incidentally in connection with the superabundance of industrial capital which appears during crises the following should be noted: commodity-capital is in itself simultaneously money-capital, that is, a definite amount of value expressed in the price of the commodities. As use-value it is a definite quantum of objects of utility, and there is a surplus of these available in times of crises. But as money-capital as such, as potential money-capital, it is subject to continual expansion and contraction. On the eve of a crisis, and during it, commodity-capital in its capacity as potential money-capital is contracted. It represents less money-capital for its owner and his creditors (as well as security for bills of exchange and loans) than it did at the time when it was bought and when the discounts and mortgages based on it were transacted. If this is the meaning of the contention that the money-capital of a country is reduced in times of stringency, this is identical with saying that the prices of commodities have fallen. Such a collapse in prices merely balances out their earlier inflation.

The incomes of the unproductive classes and of those who live on fixed incomes remain in the main stationary during the inflation of prices which goes hand in hand with over-production and over-speculation. Hence their consuming capacity diminishes relatively, and with it their ability to replace that portion of the total reproduction which would normally enter into their consumption. Even when their demand remains nominally the same, it decreases in reality.

It should be noted in regard to imports and exports, that, one after another, all countries become involved in a crisis and that it then becomes evident that all of them, with few exceptions, have exported and imported too much, so that they all have an unfavourable balance of payments. The trouble, therefore, does not actually lie with the balance of payments. For example, England suffers from a drain of gold. It has imported too much. But at the same time all other countries are over-supplied with English goods. They have thus also imported too much, or have been made to import too much. (There is, indeed, a difference between a country which exports on credit and those which export little or nothing on credit. But the latter then import on credit; and this is only then not the case when commodities are sent to them on consignment.) The crisis may first break out in England, the country which advances most of the credit and takes the least, because the balance of payments, the balance of payments due, which must be settled immediately, is unfavourable, even though the general balance of trade is favourable. This is explained partly as a result of the credit which it has granted, and partly as a result of the huge quantity of capital loaned to foreign countries, so that a large quantity of returns flow back to it in commodities, in addition to the actual trade returns. (However, the crisis has at times first broken out in America, which takes most of the commercial and capital credit from England.) The crash in England, initiated and accompanied by a gold drain, settles England’s balance of payments, partly by a bankruptcy of its importers (about which more below), partly by disposing of a portion of its commodity-capital at low prices abroad, and partly by the sale of foreign securities, the purchase of English securities, etc. Now comes the turn of some other country. The balance of payments was momentarily in its favour; but now the time lapse normally existing between the balance of payments and balance of trade has been eliminated or at least reduced by the crisis: all payments are now suddenly supposed to be made at once. The same thing is now repeated here. England now has a return flow of gold, the other country a gold drain. What appears in one country as excessive imports, appears in the other as excessive exports, and vice versa. But over-imports and over-exports have taken place in all countries (we are not speaking here about crop failures, etc., but about a general crisis); that is over-production promoted by credit and the general inflation of prices that goes with it.
(Capital^W, Volume 3, Chapter 30, Money-Capital and Real Capital, I. pp. 478-9)

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